Los autores del Nuevo Testamento, así como varios otros cristianos también tenían el don de profecía (Lucas 1:67; Mateo 11:14; Hechos 13: 1; 15:32; 21: 8-10). Pablo escribió a los Efesios que el don de profecía en la iglesia permanecería “hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo;” (Ef 4:13). Por eso, el libro de Apocalipsis dice que la iglesia remanente del tiempo del fin tiene “el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 12:17), que es “el espíritu de profecía” (Apocalipsis 19:10).
¿Qué es el “Espíritu de Profecía”?
El término “espíritu de profecía” aparece sólo una vez en la Biblia, en Apocalipsis 19:10. Sin embargo, los cristianos de la época de Juan, los primeros en leer Apocalipsis, sabía exactamente lo que Juan quería decir con esta frase. Ellos estaban familiarizados con esta expresión, que se utiliza a menudo en la traducción en arameo del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Génesis 41:38 en la paráfrasis aramea del Antiguo Testamento, dice: “Faraón dijo a sus siervos: ¿Podemos hallar un hombre como éste, en quien esté el Espíritu de profecía venido de Dios? “1 Y en Números 27 : 18, el Señor dijo a Moisés: “Llame a Josué hijo de Nun, hombre en el cual esta el Espíritu de profecía, e impón las manos sobre él.” 2Para los primeros cristianos, el “espíritu de profecía” era una referencia al Espíritu Santo, que transmite el don profético a los mensajeros de Dios. Esto también es evidente cuando se compara con Apocalipsis 19:10 con Apocalipsis 22: 8 y 9.
La situación en ambos pasajes es el mismo. Juan cae a los pies del ángel para adorarlo. La respuesta del ángel son palabras casi idénticas, pero hay una diferencia. En el capítulo 19:10, los hermanos son aquellos “que tienen el testimonio de Jesucristo.” En el capítulo 22: 9, estos mismos hermanos son simplemente llamados “profetas”.
Un principio importante para la interpretación de la Biblia es comparar un texto con otros textos que hablan del mismo tema. Concluimos, por tanto, que “el espíritu de profecía” de Apocalipsis 19:10 no es propiedad de los miembros de la iglesia en general, sino sólo de aquellos que son llamados por Dios para ser profetas. Esta interpretación no sólo se mantiene por los adventistas, ya que se encuentra en textos de otros investigadores. El erudito luterano Hermann Strathmann, por ejemplo, escribió lo siguiente sobre el “testimonio de Jesús”: “De acuerdo con el texto paralelo del capítulo 22: 9, los” hermanos “que tienen el testimonio de Jesús no son los cristianos en general, solo apenas los profetas. […] Esto es evidente en el versículo 10. Si tienen la marturia Iesou [el testimonio de Jesús], tienen el espíritu de profecía, es decir, son profetas. “3
De acuerdo con la profecía, la iglesia remanente vendría después de un período de 1260 días, es decir, después del año 1798. Esta iglesia tendría el testimonio de Jesús que es el espíritu de profecía (un don profético). La Iglesia Adventista del Séptimo Día desde sus inicios, ha creído que, en cumplimiento de la profecía deApocalipsis 12:17, el espíritu de profecía se manifiesta en la vida y obra de Elena G. de White.
Probando a un Profeta
Como sabemos que el don profético en el caso de Elena de White era genuino y no una farsa, La Biblia nos da una serie de pautas para probar el don profético.1. Sueños y visiones (Números 12: 6) – En los tiempos bíblicos, los verdaderos profetas recibieron sueños proféticos y visiones. Durante sus 70 años de ministerio, de 1844 a 1915, Elena G. de White recibió aproximadamente dos mil sueños proféticos y visiones.
2. Armonía con la Biblia (Isaías 8:20) – Lo que el profeta enseña debe estar de acuerdo con toda la Palabra de Dios, porque Dios no se contradice a sí mismo (Sal 15: 4; Mal 3: 6). Mientras que Elena de White no fue una teóloga, sus mensajes están en armonía con las Escrituras.
3. Hablar la verdad acerca de Jesús (1 Juan 4: 1, 2) – Cualquiera que esté familiarizado con los escritos de Elena de White, tales como los libros Deseado de Todas las Gentes y El Camino a Cristo, tendrá que admitir que ella no solo aceptó todo lo que la Biblia enseña acerca de Jesús. El centro de la misión de Elena de White era hacer hincapié en Jesús como Señor y Salvador, y atraer de forma continua la atención de la gente hacia él.
4. Predicciones cumplidas (Jeremías 28: 9) – La prueba de un verdadero profeta se encuentra, en parte, en el cumplimiento de sus predicciones. La obra de Ellen White no consisitia fundamentalmente en predecir el futuro, pero ella hizo varias predicciones que se cumplieron en extraordinária.4
5. La prueba del fruto(Mt 7:20) – La prueba del fruto lleva tiempo. Elena de White vivió y trabajó durante 70 años bajo la mirada crítica de millones de personas, en su mayoría escépticos, que tenían dudas y sospechas. En algunos casos, que eran bastante duras. Cualquier supuesta omisión o inconsistencia fue y sigue siendo expuestos con gran satisfacción por sus oponentes. Sin embargo, el fruto de su vida y trabajo da fe de su sinceridad, celo y piedad cristiana.
A pesar de que los falsos profetas pueden pasar una o dos de estas pruebas, sólo el verdadero profeta puede ser aprobado en todas ellas. Elena de White sin duda pasó todas las pruebas bíblicas. La dirección de la gracia de Dios a través del don profético de Elena de White debería hacernos más conscientes de la responsabilidad que tenemos como iglesia remanente, y nos debe impulsar para terminar la obra que Dios nos ha dado para hacer.
1 Bernard Grossfeld, The Targum Onqelos to Genesis, The Aramaic Bible (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1988), p. 138.
2 Idem, The Targum Onqelos to Leviticus and Numbers, The Aramaic Bible (Collegeville, MiN: Liturgical Press, 1988), p. 145.
3 Hermann Strathmann, “martus, etc.,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, 10 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1967), v. 4, p. 501.
4 Veja Herbert E. Douglass, Mensageira do Senhor: o ministério profético de Ellen G. White (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1999), p. 150-169.
Por Gerhard Pfandl, Adventist World – Noviembre 2010
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